세종사이버대학교 국방융합학과 김원호 교수
<지난호에 이어>
뇌영상 연구를 종합한 린드퀴스트 등은 개별 감정이 특정 뇌 부위 하나에 일대일로 자리 잡는다는 증거가 약하다고 밝혔다. 그렇다고 각 영역의 역할이 없다는 뜻도 아니다. 감정은 여러 신경망, 몸의 상태, 기억과 상황이 함께 만드는 과정으로 보는 편이 더 타당하다. 여기서 ‘감정을 함께 번역하는 뇌’는 과학적 기관의 이름이 아니라 관계의 중요성을 설명하는 비유여야 한다.
결국, 정서조절의 목표부터 다시 물어야 한다. 울음을 빨리 그치고, 화를 감추며, 어른에게 먼저 사과하는 아이가 정말 성숙한가. 화는 경계가 침해되었다는 신호일 수 있고 슬픔은 소중한 것을 잃었다는 흔적일 수 있다. 물론 감정을 이해하는 일과 행동에 책임지는 일은 둘 중 하나를 고르는 문제가 아니다. 화가 정당하다고 폭력이 정당해지는 것은 아니다. 아이가 감정을 알아차리고, 표현의 방식과 결과를 살핀 뒤 행동을 선택하도록 돕는 것이 조절이다. 조용하게 만드는 것은 조절이 아니라 때로는 침묵의 훈련일 뿐이다.
화면 사용에 관한 주장도 같은 기준으로 읽어야 한다. 노르웨이 아동 960명을 4세부터 8세까지 추적한 연구는 네 살 때의 많은 화면 시간이 여섯 살 때의 낮은 정서 이해를 예측했다고 보고했다. 활동 종류와 성별에 따라 결과가 달랐고, 관찰연구이므로 화면이 정서 발달을 손상했다고 단정할 수 없다. 중요한 것은 분 단위의 숫자만이 아니라 그 시간이 무엇을 대신했는가이다. 함께 책을 읽고 표정을 살피며 대답을 기다리는 시간이 사라졌다면 문제는 기계보다 관계의 빈자리일 수 있다.
부모는 매번 완벽한 공감 문장을 말할 수 없다. 지쳐서 목소리를 높였다면 “아까는 내 조급함이 앞섰어”라고 돌아오면 된다. 한 번의 심호흡이 통하지 않아도, 대화를 미뤄도 괜찮다. 다만 아이의 감정이 관계 밖으로 추방되지 않게 해야 한다. 인공지능은 표정과 목소리의 패턴에 이름을 붙일 수 있어도 한 사람의 내면을 판결할 권리는 없다. 인간의 공감도 마찬가지다. “네 마음을 알아”라는 확신보다 “나는 이렇게 느꼈는데, 맞니?”라고 다시 묻는 태도에서 시작된다.
감정교육은 다루기 쉬운 아이를 만드는 기술이 아니다. 설명되지 않는 마음을 버리지 않되, 그 마음을 타인에게 상처 주는 면허로도 만들지 않는 연습이다. 아이가 “몰라, 그냥 슬퍼”라고 말할 때 서둘러 고치지 않고 함께 머무는 일. 그 느리고 불완전한 번역 속에서 아이도 어른도 비로소 자기감정의 주인이 된다.
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